孟子人性思想的核心理念 阅读附答案

　　孟子道性善，以孟子人性思想为性善论，无疑是正确的。但性善只是孟子对人性的具体认识，只是他整个人性思想的一个结论。只说到性善，不对孟子提出这一结论的理依据做深入的研寻探讨，就不可能全面认识孟子人性思想的丰富内容及其深刻意义。

　　一个没有受到足够重视的问题，是孟子对生之谓性的反对和批驳。孟子虽然也认为人性是天生的，但他反对生之谓性的说法。他不是从人的生物本能看人性，而是从人和禽兽的区别上看人性，认为只有把人与禽兽区别开的那些属性，即人之所以为人的那些特征才是人性。关于这一点，张岱年先生有详尽的论述。他说：孟子所谓性者，正指人之所以异于禽兽之特殊性征。人之所同于禽兽者，不可谓为人之性；所谓人之性，乃专指人之所以为人者，实即是人之特性。孟子所谓性，指人之所以为人的特性，而非指人生来即有的一切本能。以人之所以为人的特性为人性，是人性论上一个大创造和大贡献。给正确认识人性提供了正确的思路。

　　孟子人性思想的又一个基本理念，是天人合一。

　　心性天三者的关系，是性善论的核心思想。心、性都在人，而性是天赋，又属天；天在人之外、人之上，但同时就体现在人性中。所以知其性，则知天，知性亦即知天。天不再是高不可及，不能认识，而成为可以认识；人要知天，不假外求，只需修养自己的心性即可。通过尽心、知性，上达于天，为的是事天，即顺应天道，安顿自己的人生，也就是安身立命。如此，建立起了由修养心性而上达于天的理论架构，完善了天命与人生、天道与人道合一的天人合一思想。

　　以人之所以为人的特性为人性和尽心知性知天，通过修养心性而沟通天人，达到天人合一。这两点是孟子人性思想的核心和精髓，对儒学和中华文化发展的影响巨大而深远。

　　以仁、义、礼、智等德性为人性，无此非人也，而善性并非自然具足，求则得之，舍则失之。这就提出做人的问题。人生的第一要务是修养心性，提升自己，摆脱禽兽境界，堂堂正正做人。

　　中国文化中没有人间和天国两个世界的分别，只有一个天人合一的世界。中国人不追求死后进入天堂或极乐世界，而是君子疾没世而名不称留取丹心照汗青，追求在人间、在历史中的不朽。生和死是统一的生命过程。死是生的继续。人的物质生命是短暂的，人死后，躯体腐烂，物质生活方面的一切失去意义；而人的精神生命则可以长留人间，在历史发展中永垂不朽。不朽不在于生前物质生活之所得，而在于立德、立功、立言之虽久不废。

　　中国人又讲畏天命，讲天理，把天理良心合提。尽心知性和事天立命合一，人生和天命合一，道德良心的自我约束和对天命的敬畏合一。

　　人性沟通天人，人道天道合一。人道本于性，即本于天道。所以诚者，天之道也；思诚者，人之道也，能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。指出了人与自然和谐相处之道。

　　（选自钱逊《孟子人性思想的核心理念》，有删改）

　　1．下列对原文内容的表述，不正确的一项是

　　A．全面深刻的认识孟子人性思想的丰富内容和深刻含义，只懂得孟子道性善 还不够，还要进一步研究讨论他提出性善论的理论依据。

　　B．孟子从人和禽兽的区别上来看人性，他讲的人性，只承认那些人之所以为人的属性，而排斥与生俱来的本能中于禽兽相同的属性。

　　C．孟子以人之所以为人的特性为人性，是人性论上一个创造和贡献，他澄清了人性的内容，为人们进一步认识人性指明了方向。

　　D．孟子认为安身立命的途径是顺应天道，顺应天道即事天， 事天的方式是尽心、知性，亦即竭尽心力帮助别人，发挥自己的善良天性。

　　2．下列理解与分析，不符合原文意思的一项是

　　A．张岱年关于孟子所谓人之性，指人之所以为人的特性。而非指人生来即有的一切本能的论述，证明了作者关于孟子人性内容的观点。

　　B．孟子的性善论心性天三者的关系为核心思想，构建由修养心性而上达于天的理论，使天人合一的思想得到完善。

　　C．基于对未知世界的淡漠，中国人不追求死后进入天堂或极乐世界，而是想留取丹心照汗青，追求在人间、在历史中的不朽。

　　D．为了证明人性沟通天人，人道天道合一观点，作者引述了《中庸》里的一段文字，并进一步指出《中庸》阐明了人与自然相处的和谐之道。

　　3．根据原文内容，下列说法不正确的一项是

　　A．告子说生之谓性，即人与生俱来的一切本能都是人性，其实，他的观点混淆了人性与禽兽性，并没有认清人性的本质特点。

　　B．人与自然和谐相处之道，应该以发挥万物的本性为起点，进而达到帮助天和地化育万物，与天、地齐名并列为三的至高境界。

　　C．孟子还将人性具体化，即人性即仁、义、礼、智等德性，同时，人的善性并不是自然具足的，如果自己不注意修养身性，善性也会流失。

　　D．孟子的天人合一说认为，天与人是有区别的，即使天是在人之外、人之上的；同时天与人又是统一的，即天体现在人性之中。

　　参考答案

　　1．D

　　2．C

　　3．B