文学教育对人文思想的践行

文学教育在当代的处境，已被过度地讨论，以至形成一个难以判定是非的说法：文学教育日薄西山，现实意义甚少。

文学作为一个重要的人类认知、审美形态，对它的传承、研究，当代真地面临着困境吗？或者说，文学本身面临着无法回避的时代悲剧？

文学教育既是一种审美教育，也是一种知识教育，更是一种人文教育。大凡文学经典，内在的审美精神必然隐含有深刻的人文思想。人类对美的向往与追求，对人文情怀的崇尚与培育，已经成为人类存在的一种根本意义，促使人类获得了进步与正义。在这个层面上看，文学是永恒的，文学教育具有强大的生命力。

那么，一个可以推论的追问是：文学教育的具体方法能不能适应当代社会？文学教育有没有实现其应有的对于人文思想的责任？

一

文学教育的方法，的确是一个值得讨论的问题。

中国的文学教育从基础教育一直到高等教育，采取的多是知识加阅读的“文本教学法”，无论知识传授，还是审美培育，都以特定的教材选文为中心，学生在教师的示范与讲解中认识文学，了解作品，熟悉内容。文本成为学生的认识中介，也是文学教育最为基础的平台。从小学的古诗词文本，到中学的小说戏剧文本，再到大学的广义文学文本，都是文学教育的成规，诵读文本，解释文本，欣赏文本，成为文学教育的基本手段。中外古今的名篇佳作，给学生以至美的薰陶，至真的教诲，至善的理想。

不过，接受文学教育的这种方法，使得学生在久而久之的文本接受中，逐渐养成一种习惯，把作品与社会区分开，让文本从事件中独立出来，文学教育事实上仅仅成为课堂教育，在学生的意识中，文学是远离生活的精神活动，与人生现实没有多大关系。这就成为文学教育的大痛，十年寒窗的学子培育，最终养成的是他们的课堂文学观念，而不是社会文学，更不是跨越时空的人生文学。

这或许就是文学教育的痼疾吧。

记得当代文学史家陈思和先生曾有过这样的感叹：中文系的学生接受文学教育，却没有审美能力，没有文学所赋予的精神。一个重要的原因是文本读得太少，悟得太浅。其实还有一个与之相关联的深层次原因，那就是文学教育方法造成的对于文学的隔离。文学已不是真正的文学，而只是孤立的文本，只是为了成绩而读的文学，只是一种无关社会人生的文学。这样的文学，学生不必去多读，更不可能会悟得太深了。

传统儒学有很好的关于文学教育的方法。

沐风而行，在自然里体悟文学的妙处，是为文学的自然教育法。

孔子领头，弟子们簇拥而游而学：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”（《论语•先进》）这是孔子的理想，也是孔子的自然教育法。

大自然的新风与清丽，师生的融融会谈，文学在春天里被心灵阅读，志趣相合者浴水临风，纵歌而回，那是怎样的将文学置入生命之中的境界啊！

时时温习，处处领略文学之美、文学之尚，是为文学的日常教育法。

“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！”（《论语•学而》）孔子将“学而时习之”的喜悦，与“有朋自远方来”之乐、“人不知而不愠”之境界等量齐观，可见老夫子对温习之看重的程度了。这里的温习，表层上，可以理解为对已学知识的复习，深层上，则是对所学知识的日常性强化，包括对文学的日常性感悟。生活之中的温习，不仅巩固了知识，关键的是，知识成了生活的一部分，文学进入了丰富的人生。板结的知识在日常温习中变成了情趣盎然的生活，岂不乐哉？

以所学之诗，论所遇之事，评所感之物，是为文学的社会教育法。

文学之“用”，比不得日常物品，没有实在的考量标准。其实，文学很难以“用”来讨论。然而，文学是有益的，故必有可显之处。《论语》所记：“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？’子曰：‘可也。未若贫而乐，富而好礼者也。’子贡曰：‘诗云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？’子曰：‘赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。’”《论语•学而》）子贡问了一个很实际的社会问题：贫困时不谄媚，富有时不骄横，很好吧？孔子说最好是贫困时也追求道德的完美，富有时也看重寻常礼节。子贡由此想到《诗经》也有类似的话语，“如切如磋，如琢如磨”，人性修养有如骨器、玉石一样，仔细地切磋琢磨，才能臻于完美。诗之美，于社会问题的解答，也是恰到好处的。

传统儒家的几种文学教育法，比照当代中国的文学教育法，其优其乐，可见一斑。从中我们可以获得很好的启示，可以有效地推动当代的文学教育改革。